Por Diego Fusaro
Mientras la Iglesia se profana a sí misma para emular la civilización del nihilismo, ésta ya ha ido más allá: de la profanación desacralizadora ha pasado a la nueva fase de abierta profanación integral. Con respecto a las dos prácticas interconectadas de profanar (es decir, colocar fuera del espacio de lo sagrado) y desacralizar (es decir, quitar lo sagrado como tal), mediante las cuales lo sagrado se equipara a lo mundano, la profanación implica la obra de deformación y abierta burla de los símbolos de lo sagrado.
La finalidad primaria de la desacralización es la deformación de la trascendencia en figuras evidentemente ridículas: el cristianismo, que se había profanado para asemejarse al mundus y ser aceptado, es ahora el propio mundus ridiculizado según figuras cuyo eje principal es la profanación y la burla de los símbolos y prácticas de la religión de la trascendencia.
La estrategia publicitaria de la civilización del consumo, que en un principio sólo profanaba lo sagrado convirtiéndolo en una mercancía entre muchas, tiende posteriormente a convertirse en una abierta, a veces violenta, ridiculización de lo sagrado: lejos de ser el momento final del proceso, la profanación es sólo el primer paso que prepara y propicia la etapa posterior de completa profanación, siempre justificada por el orden del discurso en nombre de la «libertad de expresión».
Así ocurre que la Iglesia, que aspiraba a ponerse al mismo nivel que su rival, adaptándose a sus cánones, ha vuelto a quedarse atrás, ya que el fanatismo del mercado ha pasado, mientras tanto, de la profanación desacralizadora a la profanación abierta e incondicional. Este proceso arroja más luz sobre el diagnóstico realizado por Pasolini en la década de 1970: «la aceptación de la civilización capitalista burguesa», en su opinión, es «un error histórico que la Iglesia probablemente pagará con su decadencia».
Cuanto más pretende la civilización consumista aceptar la religión, más la disuelve en sus propios espacios: la pretensión de autoprofanación que impone a la Iglesia pasa sin solución de continuidad a la subsiguiente pretensión de profanación. Una vez colocada fuera del templo, au contraire , dispuesto a ser profanado y escarnecido, transformado en objeto de burla permanente por la sociedad del espectáculo y sus dramatis personae .
Esto demuestra plenamente la incompatibilidad de la religión de lo sagrado con el nuevo espíritu del capitalismo absoluto-totalitario para consumidores transgresores sin límites de ningún tipo. Ratzinger era perfectamente consciente de ello:
En un mundo como Occidente, donde el dinero y la riqueza son la medida de todo, donde el modelo liberal de mercado impone sus leyes implacables en todos los aspectos de la vida, la auténtica ética católica aparece ahora para muchos como un cuerpo extraño, remoto, una especie de meteorito que contrasta no sólo con los hábitos de vida concretos, sino también con el esquema básico de pensamiento. El liberalismo económico se traduce en su corresponsal exacto en el plano moral: la permisividad.
Este tránsito específico del capitalismo dialéctico, que todavía podría basarse en parte en la religión de la trascendencia (o, en todo caso, apoyarse al menos en parte en ella), al nuevo turbocapitalismo, que necesariamente debe ponerlo en licencia, puede entenderse si se considera el cambio prospectivo que se produjo, en el frente secularista del inmanentismo mercantilista, en el lapso de tiempo comprendido entre los años 70 y la actualidad.
En películas de los años 70 y 70 como Storia di una nuna di cloistered (1973) o Las monjas de Sant’Arcangelo (1973), el nihilismo de la civilización consumista procedía de la desacralización y la profanación: mostraba lo que ocurría tras los muros de los monasterios y, de este modo, devolvió lo sagrado «frente al templo», profanándolo. Comparado con ese modus operandi , el turbo-capital y su manipulación del imaginario han profundizado hoy su ataque a lo sagrado. Lo han determinado en esa forma de profanación que se cuela, exempli gratia , en los tan populares anuncios de cafés o compañías telefónicas, donde el cielo y la eternidad se deforman de forma caricaturesca y grotesca.
Analicemos según esta clave hermenéutica la famosa serie de anuncios concebidos por una conocida marca de café italiana, que quiso imaginar el Paraíso como su lugar privilegiado de ambientación: la doble y sinérgica estrategia de profanación y profanación parecía clara, desde el mismo corazón de la trascendencia se degradó, de manera publicitaria, en el teatro de la publicidad de una mercancía en venta, accesible a todos y con la reducción anexa del mismo San Pedro como testimonio de un producto barato. Tal es todavía, entre otras cosas, el caso de la revista satírica francesa «Charlie Hebdo», especializada en viñetas con las que se burla y se burla sin reservas de todo lo sagrado, incluso de la figura de Cristo: en palabras de Pasolini, esta es la esencia del nuevo «poder que se ríe de los Evangelios».
Pero esto también explica la identificación entre religión católica y pederastia que, en formas no demasiado oblicuas, la sociedad de la información con un espectáculo ininterrumpido propagó impunemente en la primera parte del nuevo milenio, a través de una sinécdoque injustificada que ideológicamente pretendía transformar algunos casos realmente existentes (y, por lo tanto, tal que debe ser perseguido conforme a la ley) en la esencia misma de la religión cristiana.
Un último ejemplo, entre tantos, recordemos: se trata de la actuación de un artista posmoderno –Achille Lauro es su nombre– que ha hecho de la profanación el secreto de su éxito en los escenarios del nuevo Milenio, simulando de manera abiertamente sarcástica y con tonos de burla ahora Francisco de Asís, ahora el gesto del bautismo, en todo caso dando vida a un inconformismo que reproduce, en el fondo y en la forma, el conformismo de la transgresión y la profanación que la sociedad aliena de todas las exigencias.
El propio arte –o, muy a menudo, lo que se malinterpreta bajo su nombre en la posmodernidad– ha ofrecido en varias ocasiones un triste espectáculo de esta tendencia regresiva, como ocurrió con la obra de Andrés Serrano emblemáticamente titulada Piss Christ (1987) . La foto muestra un crucifijo de plástico sumergido en un vaso de precipitados que contiene la orina del autor. De acuerdo con el Zeitgeist de la des-deificación, el trabajo, por supuesto, ha tenido un éxito inmenso, ganando, entre otras cosas, los Premios de Artes Visuales de 1989.
Esto revela, si aún fuera necesario, cómo las modas y el éxito están íntimamente conectados con los ciclos de la producción capitalista, que celebra y premia lo que sustenta su estructura socioeconómica en clave superestructural. Así que gestos que se pretenden inconformistas, como el del grupo «rebelde» de Femen -las cubistas de la globalización- que en 2014 practicaron descaradamente actos de inmodestia obscena utilizando el crucifijo de la plaza de San Pedro, son verdaderamente el non plus ultra del conformismo capitalista y su tendencia general a la profanación universal: frente a ese acto falsamente revolucionario, que en verdad conserva la esencia misma del conformismo de la civilización de masas atea y desacralizado, el gesto de un plácido grupo de monjas que leía y meditaba a Tomás de Aquino y Aristóteles.
